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第109集
《佛语心为宗》
【第109集：佛语心为宗】
佛教不管大乘还是小乘，中心思想讲的是什么，唯心因果，因为所有的因果都是你的心所造。从小乘的业报缘起到大乘的缘起性空，所有的一切都是有缘，所有的缘离不开你的心。
我问你们，如果你这个人跟别人开始有缘分了，你心不动，你这个缘会延续吗？人家说哎哟，来了一个男孩子来追你了，缘分来了，开心了，这个缘分就开始延续了，如果你的心如如不动，这个缘分会下去吗？所以真如缘起，赖耶缘起。这一切缘起都离不开你的心，你心不动，缘就没了，缘起性空，佛法讲得很深奥啊。这个世界没有一件事情它本性是实在的，都是虚幻的，所以佛经上讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，其实这个就是告诉我们身口意三业都要管好，你诸恶不能作，众善都要行，你自己的所有的意念要干净。
佛法就是靠自觉觉悟，管住自己，那么管住自己，管哪里？身口意三业。那么三业里边哪个业最重要呢？意业最重要，因为意业一动才会引发自己的身业和口业。你想想看你脑子里没有意识的话，你嘴巴会乱讲吗？你脑子里没有这种不好的执着的意识，你的行为会暴露出对他的不尊重吗？所以修行人就要自净其意，就是你的意识要让自己的心干净，你所有想出来的意识必须让你自己的心干净。
举个简单例子，你今天是个丈夫，你看见一个女人今天在家里，你不要去觉得她又累了，停一停，她不是你的佣人。你自己要干净，觉得她是在付出，你就会自净其意，你不会对她产生烦恼，否则的话，你就觉得一天到晚她在偷懒，所以意识就是心。
所以当一个人意识形成之后，有的时候会害他一辈子，比方说你认定了你一个亲人，他改不了的，你可能就害死你自己跟他的缘分，可能你一辈子得不到他的帮助，或者你让他永远恨你。缘分会产生一种高境界或者低境界，所以缘分由意识控制，你自净其意就是一定要学会把自己的意念弄干净，这样你才不会去冤枉别人，才不会去害别人，因为你的意念是干净的。
所以意识就是心，意识就是自己所拥有某一件事物单独生起的一种概念，所以希望大家一定要懂得，今天我不管有什么概念，有什么心，我一定要诸恶莫作、众善奉行，这八个字就是告诉我们，人要离开所有的恶，所有的善都要去做。有的时候我们看不到这件事情的善和恶，但是在你的内心深处，它会有辨别意识，那就是第七意识。
所以这件事情，有的时候人家说，我心很难调，调心就是把这个心给调准了，调到自净其意，你大脑的思维要照着菩萨的思维来改变，那么你才是一个真正的修行人。师父举个简单例子，你过去看见这个人一直很讨厌，现在他学佛了，你还是像过去一样看不起他，很不喜欢他，那么在你的心中，就缺少了慈悲的概念了；你如果把心调好了，你觉得他很可怜，他比我学佛学的晚，他现在终于知道学佛了，虽然他身上还有很多毛病没有改掉，但是我们必须摄受他、帮助他，来改变他过去不好的一些意念，那么我们要众善奉行，帮他调节好他自己心中的那些善念，把恶念调整到善念，这就是你真正的修行人应该做的。
所以在大乘佛法当中经常说，心生则种种法生，心灭则种种法灭，就是由心造起的。所以你们现在可以做个试验，你们想一想你们现在心中还恨谁？你恨着这个人，是不是你的心造的，如果你知道了这个人——你恨的人已经走掉了，你还会恨他吗，不会了吧？可能还会有些可惜之后就结束了。这个心生了是不是种种法生，心灭了是不是种种法灭了？告诉你这个人死掉了，你是不是不计较他了，是不是你的心在起作用啊？所以佛法讲的是调心啊，你心调不好，你怎么会幸福快乐？你不能控制好自己的感情，不能把自己的心调节到让自己舒服，你的心怎么会舒服呢？
佛语心为宗，什么意思？佛法讲你的心就是你的宗旨，就是你的宗门，你修心就是修这颗心。所以佛法界还有一句话说无门为法门，所以很多人说我学了这个法门，我不学那个法门。我学的那个法门，我不学这个法门，实际上任何法门都是一条道，任何法门都是让你成功修行能够解脱的一条道路，无门为法门，也就是说我不执着某一个法门，但是我在这个法门当中好好修，那就是一门精进。
所以佛法说以心为宗，就是你的心就是你的宗旨，就是你修心最重要的地方，无门就是你不要去执着于哪个法门，你去掉执着，你不管走哪个门，你都能走上佛的佛光大道。
学佛人最重要的心念不能乱动，如果你的心念不停的动，你的前念与后念之间就会没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，你的五根就会抓住这些尘境不放。师父说这些，你们肯定还不是很能理解，我来解释一下。如果你的心不停的在转动，那前念和后念之间就会转在一起，那么你的五根就会产生对尘境的依赖。
我举例子给大家，比方说你今天对自己老公有意见，整天在家里不帮忙，整天往外面跑，心念不停地动了。前面这个念头，真讨厌，然后后念之间，真的很烦的，跟着他这么多年还这样，你如果前念和后念慢慢的越来越接近，这个就会对你五根产生依赖，也就是说什么依赖就是你的鼻子“哼”出来了吧，你的眼睛恶狠狠地看着他，对不对啊，然后你的舌头嘴巴就会骂他，你耳朵听到他的话你就会觉得很讨厌，你是不是五根对尘境的依赖？而且这种回馈就是五根的回馈，会产生你前念和后念的一种加强的力量，让你的心念不停地转动产生很多的恨念。那同样的举这个例子，如果你的心是非常慈悲，你的前念在想我要出去度人，然后你的后念之间想，我要抓紧时间帮助更多的人，那么这两个如果没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，然后呢，就是外面的世界是很美好，我要多度人多帮助别人，你的眼睛看出去的人都是要度的人，你的鼻子闻到的都是香味，你耳朵听到的都是佛言佛语，你走出去的路，那是佛道。
所以参禅、精进、念佛，其实都是在加持你的身口意的法门，所以师父跟大家讲，身口意有法门吗？身口意也是一个法门，这个是什么法门？那管住你的嘴巴，管住你的身体不要乱动，管住你的意念，这就是一个法门，所以心灵法门就是集念经、实践、参禅、许愿与一体，摄持自己心念的平和不乱动。
所以师父教你们学佛就是让你们的心不要乱动，心一动就有行动，一恨他，你就会做出伤害别人伤害自己的事情了，不管碰到什么心不乱动，这叫摄受心念。然后你很容易进入佛道，所以佛菩萨让我们在人间不要染著，不要执著人间的任何色相，也就是说你看到的房子好不好，看到这个女人这个男人好看不好看，一切有色世界的东西，你们都不要起贪念，就是菩萨让我们不要染著。你们记住了，你们只要一贪，哎呀很好，这个归我就好了，你就是进入执着的空间，所以师父教你们以后要经常反观自己，经常的照自己，这样东西给你，要吗？自己考试自己不要，大家都在吃蛋糕，现在我不去吃蛋糕可以吗？可以。就是不停地让自己不要起贪念，我今天吃一块够了吧，够了，自己跟自己讲，然后再多了，也不要去吃第二口，那么你才能真心求佛，才能显现你的本性。
如果你修心中偏空了，偏空是什么，一切都无所谓，人家问你这个要吗，不要。那个呢，不要。家里啊，不要。那就叫偏空，因为你还在这个有色世界，色既是空，空既是色，你还在有色世界，所以你不能完全偏空，那么你接下来又不能什么事情都执著过头。就是执空也不行，所以无着也是过头，你说我无所谓啦，我不执着啦，我什么都不要啦，你们全拿去好了跟我有什么关系啊？我不要了，无著也是执著呀，所以很多人说起来吵到最后不要吵了，我无所谓，你爱怎么样就怎么样了。无著就是执着，你还在这个事情上执着的不肯回头的，表面上说我不要了，无所谓了，实际上你是真正的无所谓吗？因为你对这件事情还在生气，你还在执着这件事情，所以过去有一句话，他跟你炫耀什么，就说明他需要什么。他跟你炫耀说，我家里有的是钱，这个人没钱。这人跟人家说，我这个人很聪明的，这个人不聪明，他才说自己聪明，聪明的人怎么会说自己聪明啊。这人觉得自己形象不是太好，画了半天跑出来跟他说，你看我这眼睛画得好吗？今天。这就是他非常的执着于某件事情，好了，我不跟你吵了，这件事情我不愿意吵了。还在执着在这件事情上，有本事，你讲都不要讲这句话，不吵就不吵了，不吵为什么还解释啊。我问你啊，就像你看见红灯一样停下来，你还说我停下来了，因为红灯我停下来了，红灯就是应该停下来，所以执着对某一件事情和对某一个人紧抓不放，这叫执着。
无著是没有一件事情放在心上，所以无著不能认为什么都没有，所以很多人啊，无所谓啦，我无著。我就是不执著，关我什么事啊？那个事情跟我有什么关系啊？那这个又是偏差，所以不是什么事情都不做。所以《金刚经》里面所讲，应无所住而生其心，这件事情你不要把它放在心上，你再生出来这个心就是干净。这句话，佛法界讲非常的深奥。“应无所住而生其心”
“应无所住，而生其心”，这是一个纲领，《金刚经》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心，举个简单例子，你帮别人呢，你不要把它挂在心上，而生出来的心就是干净的心，我今天救了人啦，我没感觉到救人，我生出的心就是纯洁的心。
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发表于 2020-12-21 18:11:48